La montée des mouvements et partis d’extrême droite est certainement l’une des évolutions récentes les plus inquiétantes. Dans de nombreux pays du monde, ils connaissent des succès étonnants. Il suffit de penser à plusieurs pays européens, comme l’Italie, où un parti post-fasciste est maintenant au gouvernement, à un pays scandinave comme la Suède, où les "démocrates" d’extrême droite sont dans la majorité, au succès du Rassemblement national en France et de Vox en Espagne, à un gouvernement conservateur en Pologne, à une "démocratie illibérale" en Hongrie, à des gouvernements de droite en Turquie et en Israël, etc. En dehors de l’Europe, pensez à Duterte aux Philippines (sa fille est maintenant vice-présidente), Jair Bolsonaro au Brésil, Narendra Modi en Inde. Entre les deux, pensez à Donald Trump aux États-Unis et à Vladimir Poutine en Russie. Ils ne sont plus des exceptions.

Évidemment, ils ont tous leurs caractéristiques spécifiques et on ne peut pas mettre tous ces partis dans le même sac. Les circonstances politiques et sociales de tous les pays sont différentes, et le contexte historique en dit long sur la façon dont ces partis et mouvements se développent. On peut se demander d’où vient ce succès. Comment l’expliquer ? Il est clair que l’on ne peut pas tout rapporter à la Seconde Guerre mondiale ou à la République espagnole. Nous vivons au 21ème siècle, nous avons eu près d’un demi-siècle de croissance économique et de bien-être et près d’un autre demi-siècle de politiques néolibérales.

Le néolibéralisme est certainement un facteur qui doit être examiné. Après la crise de la dette extérieure des années 1980, l’"ajustement structurel" a été imposé à la plupart des pays du Sud, c’est-à-dire l’austérité budgétaire, les privatisations, les déréglementations, le libre-échange... Cela signifiait le démantèlement des protections sociales existantes, qui ont été remplacées par des programmes de réduction de la pauvreté. Plus tard, ces mêmes politiques ont été introduites en Europe, principalement par l’Union européenne et son union économique et monétaire. La social-démocratie, championne des Etats-providence, a participé avec enthousiasme à ces politiques.

En Europe, pour dorer la pilule amère de l’austérité, certaines mesures culturelles ont été introduites. L’égalité des genres a été mise à l’ordre du jour, l’avortement a été autorisé, les mariages entre personnes du même sexe ont suivi. Cependant, ce n’était pas ce que demandait la majorité de la classe ouvrière. Se sentant abandonnés, ces groupes demandaient constamment plus de protection, mais n’étaient pas écoutés. C’est là qu’interviennent les partis véritablement conservateurs, contre toute forme d’innovation culturelle et contre la migration. Ce dernier point est en effet ce qu’une grande partie des classes laborieuses considère comme la plus grande menace pour leur niveau de vie. La majorité des Nord-Africains, des Turcs ou des Afghans est désormais considérée comme une menace pour les "valeurs occidentales" et pour des conditions de travail décentes. Quoi qu’en dise la recherche académique - qui conteste ces menaces - la migration est devenue un facteur de perturbation majeur dans la manière de défendre le bien-être.

L’élément surprenant dans tout cela est que les partis et mouvements conservateurs tenteront de rejeter les migrants et/ou de violer leurs droits humains, tandis que les pays d’où viennent ces migrants décriront l’Occident et ses valeurs comme décadents. Cependant, de nombreux migrants, en particulier les femmes, sont attirés justement par les libertés qu’offrent nos sociétés.

Rien de tout cela n’est nouveau, l’Occident et la Modernité ont toujours eu leurs ennemis, alors que les périodes où les migrants étaient intégrés sans heurts dans la société sont rares. De plus, les libertés sexuelles ont toujours, partout dans le monde, à une période ou à une autre, été perçues comme une menace pour l’ordre social.

A cela s’ajoute une offensive idéologique venant d’un tout autre secteur. Les nombreux penseurs progressistes anti-modernité, espérant "humaniser" ou rejetant carrément la modernité et sa rationalité, parlant de colonialité et d’épistémicide, ont involontairement contribué à la remise en question des droits humains, de l’égalité des genres et de l’individualisme. Le problème est que la plupart de ces penseurs ne font référence qu’à la conquête et à la colonisation de l’Amérique latine, couplées au génocide de ses populations indigènes. Ils n’ont que rarement appliqué leurs théories à d’autres civilisations.

Enfin, il est un fait que de nombreux jeunes d’aujourd’hui sont demandeurs de plus d’ordre et de plus de discipline. La génération du baby-boom de leurs parents et grands-parents est considérée comme trop libertaire. Dans ce contexte, certains mouvements d’extrême droite acceptent l’innovation culturelle mais, aspirant à une certaine forme de pureté, rejetteront la migration.

Protection

Un élément commun à tous les discours de droite est la réponse à une demande permanente et omniprésente des gens : la protection. Tous les gens ont besoin de protection, toujours et partout. Cette protection, comme je le souligne depuis des années maintenant, peut être donnée de deux manières fondamentalement différentes : avec des droits économiques et sociaux ou avec la police et l’armée. À l’époque moderne, nous avons appris à faire confiance aux États pour assurer cette protection, des deux manières, bien que dans la plupart des cas, l’accent soit mis sur la dimension des droits, matérialisée par des États-providence avec des services publics et un droit du travail.

Au cœur du raisonnement qui sous-tend cette approche se trouve la conviction que la paix n’est pas possible sans justice sociale, comme l’indique le préambule de la Constitution de l’OIT. Lorsque l’on promeut les droits sociaux et économiques, le besoin de la police et de l’armée pour maintenir l’ordre social sera très limité. Cependant, maintenant que les États-providence et les protections sociales sont en train d’être démantelés, il y a une tendance à se rabattre une fois de plus sur la prévention de la violence et la lutte contre le désordre social avec des ‘robocops’.

Il s’agit clairement du terrain privilégié des partis et mouvements d’extrême-droite. La réaction des partis politiques progressistes a principalement consisté à mettre en garde contre les dangers de cette évolution. Les gens n’ont pas encore vu le "vrai visage" des forces de droite, dit-on, elles vont détruire la démocratie, elles vont enlever la protection des gens. Leur succès n’est pas au rendez-vous car elles ne restaurent pas les États-providence et parce que les forces de droite offrent une protection et même certains droits sociaux et économiques, bien que d’une manière très différente.

Émancipation et solidarité

C’est ici que trois concepts fondamentaux doivent être mentionnés et examinés : l’émancipation, la solidarité et l’universalisme. Je ne suis ni historien ni expert des mouvements d’extrême droite ou (post)fascistes, mais il est possible de jeter un coup d’œil sur la manière dont leurs politiques sociales et de justice sociale ont été développées au 20ème siècle. Il est certainement faux de dire que ces politiques ont été négligées.

Sous la dictature franquiste en Espagne, de nombreuses nouvelles lois sociales et du travail ont été promulguées, des allocations familiales aux pensions, en passant par l’assurance maladie obligatoire, les allocations de chômage, la protection des travailleurs ruraux, etc. L’Espagne n’a certainement pas été un précurseur en matière de politiques sociales et de protection sociale et, avec le recul, on peut dire qu’il ne s’agissait que de quelques miettes tombées de la table des riches pendant une période de protestation sociale intense dans les années 1960. De plus, ces protestations ont été sérieusement réprimées et le résultat a été tout sauf la mise en place d’un État-providence. Il n’y avait qu’un seul syndicat officiel dont les travailleurs devaient devenir membres. D’autres, comme l’UGT et les CCOO, étaient interdits, tout comme les partis politiques de gauche.

Le fascisme italien, selon Umberto Eco, n’avait pas de véritable philosophie. Mussolini n’avait qu’une rhétorique et toutes ses politiques étaient avant tout destinées à promouvoir la loyauté envers le leader. Il a fait appel aux classes moyennes frustrées et a promu son "corporatisme" en essayant de se débarrasser des conflits de classe. Mussolini a convaincu les dirigeants libéraux d’Europe que des réformes sociales seraient nécessaires s’ils voulaient combattre le communisme.

Dans l’Allemagne nazie, l’idéologie fasciste est plus facile à comprendre. Les conflits de classes étaient considérés comme impossibles dans une "Volksgemeinschaft" - communauté populaire - au caractère national homogène. Nous savons que la précédente République de Weimar est à l’origine des premiers systèmes de sécurité sociale. Dans l’Allemagne nazie, cependant, chaque travailleur devient un membre de l’ensemble et est appelé à coopérer à la vie de l’État. Les Juifs sont exclus, seuls les nationaux peuvent être citoyens et il n’y a qu’un seul parti pour représenter la vie politique du peuple. Là encore, de nombreuses mesures de protection sont adoptées, comme la protection des salaires et la journée de travail de 8 heures. Mais il n’y avait pas de conflit avec le capital, au contraire, le travail était considéré comme un devoir envers la communauté et le bénéfice commun du peuple et de l’État.

Il est facile de voir que ce type de protection a un caractère totalement différent de la protection émancipatrice de l’État providence. Ce n’est pas une coïncidence si le mot "émancipation" a plus ou moins disparu des discours conservateurs et libéraux aujourd’hui. Les libéraux parlent d’"autonomisation" (‘empowerment’), ce qui est différent. L’autonomisation est le "pouvoir d’agir". Il donne aux individus et aux collectivités la possibilité, dans un espace politique et social donné, d’agir pour défendre leurs droits. Cette autonomisation ne sera toutefois pas possible ou difficile à obtenir s’il n’y a pas d’"émancipation", c’est-à-dire la libération de la tutelle et de l’autorité, la capacité de penser par soi-même, le développement d’une identité avec autonomie et liberté menant à la capacité d’agir. Il s’agit également d’un projet individuel et collectif, car on ne peut se libérer sans prendre conscience de notre interdépendance. L’émancipation est l’arrière-plan philosophique qui rend possible l’autonomisation politique et sociale. On l’oublie trop souvent.

L’émancipation est donc étroitement liée à la solidarité et au sentiment d’appartenance à un ensemble plus vaste que la prison individuelle. La solidarité est toujours réciproque, elle ne va pas de l’un à l’autre mais nécessairement aussi de l’autre à l’un. Ces deux éléments sont toujours absents des politiques sociales de droite et ce sont donc ces dimensions qu’il faut promouvoir si l’on veut les combattre.

Que l’on regarde la Hongrie, la Pologne ou l’Italie aujourd’hui, on verra des politiques de nationalisme, de nativisme ou d’exclusion de la protection sociale pour les non-nationaux (voir aussi les sociaux-démocrates danois). Ces politiques ne sont pas néolibérales, même si elles ne vont pas nécessairement déprivatiser les services publics. Elles ne sont pas basées prioritairement sur une main-d’œuvre bon marché mais sur l’inclusion de la main-d’œuvre nationale dans un projet national/patriotique, en essayant de construire des "communautés", en offrant la "sécurité". Ils ne promeuvent pas l’égalité des genres mais préfèrent que les épouses restent à la maison. Ils ne sont pas nécessairement anticapitalistes, même si certains partis fascistes le sont bel et bien.

Cela signifie que la lutte contre l’extrême droite ne peut être la même que la lutte contre le néolibéralisme, bien que la justice sociale puisse dans les deux cas être cruciale pour cette lutte. Lutter contre le néolibéralisme, c’est lutter contre les privatisations et les dérégulations, c’est lutter pour les droits sociaux et économiques en tant que tels. Lutter contre les politiques de droite, c’est lutter pour d’autres valeurs, l’émancipation et la solidarité. Et là, il faut ajouter un troisième élément : l’universalisme. L’universalisme est totalement compatible avec la diversité, c’est même sa condition. La diversité n’est acceptable que si, au bout du compte, il existe des valeurs communes qui nous unissent tous. L’universalisme va à l’encontre de toutes les tendances au nationalisme et au patriotisme qui conduisent trop souvent à l’exclusion de certains groupes de personnes.

Dieu, la nation, la famille, telles sont les valeurs fondamentales des mouvements d’extrême droite qui les rendent fondamentalement différents de la gauche, des forces progressistes et même des néolibéraux. Ils sont fondés sur l’exclusion plutôt que sur l’inclusion, ils prêchent le conformisme, la haine et l’aversion pour tout ce qui n’est pas conforme à leurs valeurs. En tant que base de la justice sociale, elles sont très discutables. Les gens ont besoin de protection, mais ils ont aussi besoin d’être autonomes et libres, émancipés.