LANDBACK !

Message de l’Articulation des peuples autochtones du Brésil aux dirigeants mondiaux, aux décideurs publics, hommes d’affaires et aux organisations de la société civile réunis à la COP26

IL N’Y A PAS DE SOLUTION A LA CRISE CLIMATIQUE SANS NOUS

Nous sommes une délégation indigène brésilienne qui se rend à Glasgow, en Écosse, en tant que représentants des aspirations et porteurs des messages urgents de plus de 305 peuples indigènes du Brésil. Nous sommes des hommes et des femmes, descendants de générations millénaires de gardiens des biomes d’Amérique du Sud, et nous sommes unis avec les peuples originaires de tous les coins de notre Terre Mère. Sur tous les continents, les peuples originaires luttent pour protéger leurs terres et garantir le droit de vivre à toutes les espèces. Notre lutte est pour nos vies et nos territoires, pour la défense des dernières terres ancestrales et pour faire face à la crise climatique sur notre planète. Notre lutte est pour la guérison de la Terre.
Par conséquent, nous réitérons l’urgence de la démarcation et des droits fonciers de nos territoires. La terre indigène est une garantie d’avenir pour toute l’humanité. Notre relation avec le territoire n’est pas une relation de propriété, d’exploitation, d’expropriation ou d’appropriation, mais de respect et de gestion d’un bien commun, qui sert toute l’humanité en tant que barrage aux dynamiques extractives qui provoquent la crise climatique. Jusqu’à aujourd’hui - sur la base des rapports de l’ONU et de plusieurs instituts de recherche jouissant de la plus haute réputation que la science occidentale puisse exiger, c’est nous, les peuples autochtones, qui sommes les plus responsables de la préservation de la biomasse. Alors que nous quittons nos villages et traversons l’océan Atlantique pour nous rendre à la plus importante convention sur le climat la plus importante que la gouvernance mondiale ait instituée, nous transportons dans nos sacs nos connaissances traditionnelles et l’autorité pour affirmer que nos territoires sont des oasis de biodiversité et des modèles de solution climatique. Notre culture et nos savoirs sont originellement environnementalistes, avant même que le terme que le terme soit inventé. Beaucoup de ceux qui nous écoutent aujourd’hui ignorent tout de l’effort que nous avons fourni pour cette mission. Nous avons façonné et protégé nos biomes au prix du sang de millions de personnes de nos proches. Le génocide des peuples indigènes autochtones, la persécution des défenseurs de nos territoires et l’appropriation illégale de nos terres, est le crime le plus grand et le plus répandu crime que l’humanité a produit tout au long de son histoire. C’est un crime continu et actuel, que nous dénonçons dans toutes les instances que nous occupons. Il est fondamental que le monde comprenne qu’il n’y a pas de solution pour la guérison de la Terre Mère qui n’ait pas les pieds sur terre. Se connecter à la terre, ressentir ses besoins, comprendre ses cycles et ses déséquilibres est fondamental pour inverser les dommages causés ces derniers siècles par la soif d’un comportement d’accumulation et d’élimination irresponsable, inégalitaire et écocidaire. Ce que nous ressentons dans nos villages, territoires protégés à grands frais, ce sont les symptômes dévastateurs de l’apocalypse climatique. Le génocide indigène et l’expropriation continue de nos territoires par des assauts législatifs et des intérêts prédateurs est un signe clair que nos terres sont les dernières Réserves du Futur. Le massacre des peuples indigènes est un présage de la dévastation irréversible qui fait des victimes dans les forêts, les champs, les savanes, et tous les biomes à travers le monde. Si l’on n’y prend garde, elle conduira tous les êtres vivants à une fin tragique, douloureuse et injuste.

Aux autorités et aux experts réunis aujourd’hui à Glasgow, nous demandons d’agir concrètement pour la protection de nos territoires et de travailler sans relâche à un système de production plus juste et moins polluant pour toutes les sociétés. Nous nous rendons à Glasgow pour avertir le monde une fois de plus, et à cette occasion avec encore plus de gravité : l’humanité est en train de conduire notre destin à tous vers le chaos et la mort ! Notre mère la Terre est épuisée. L’avenir de la planète et des espèces qui l’habitent dépend de notre capacité globale à coopérer pour défendre et renforcer les peuples autochtones et les communautés locales, pour assurer la sécurité des territoires traditionnels face aux intérêts économiques prédateurs, et pour créer et promouvoir des solutions climatiques efficaces basées sur la nature et les communautés qui la protègent.
Par conséquent, nous nous opposons aux fausses solutions basées sur des innovations technologiques conçues à partir de la même logique de développement et de productivisme qui provoque le changement climatique. Nous critiquons les solutions qui ne reconnaissent pas les peuples autochtones et les communautés locales comme étant au cœur de la défense des forêts, de la réduction de la déforestation et des incendies, et comme étant essentielles pour garantir que nous atteignons l’objectif déclaré de maintenir le réchauffement climatique en dessous de 1,5 degré Celsius.
Nous espérons que ce message atteindra les dirigeants mondiaux, les hommes d’affaires et les organisations de la société civile présents à la COP26, qu’il vibrera dans leur cœur et qu’il reboisera leur esprit !

LES PEUPLES ET LES TERRES AUTOCHTONES CONSTITUENT LE PRINCIPAL RÉSERVOIR D’AVENIR

Il n’y a pas de solution à la crise climatique sans nous

LA DÉMARCATION COMME SOLUTION À LA CRISE CLIMATIQUE MONDIALE.

La pédagogie indigène qui nous fait comprendre les signes de la Terre Mère nous donne aussi une vision holistique dans laquelle les rivières, les lacs, les animaux, les forêts et les êtres enchantés qui y vivent ont des droits comme nous, les êtres humains, et doivent être respectés. Par conséquent, pour parler des impacts du changement climatique, il faut reconnaître l’importance des territoires traditionnels, notamment des terres indigènes. Ces espaces jouent un rôle fondamental dans l’équilibre climatique, bénéficiant ainsi à l’ensemble de l’Humanité. Mais pour qu’ils soient maintenus, il est également nécessaire de préserver le mode de vie des peuples indigènes. Avec leur propre mode de vie, les peuples autochtones garantissent cette harmonie et ce bien-être au-delà de leurs terres. À l’époque que nous vivons, où un virus a arrêté le monde et affecté la routine de milliards de personnes de toutes les classes sociales et de cultures différentes, il est essentiel de s’arrêter et de réfléchir sérieusement à la nécessité de respecter la biodiversité présente sur nos territoires. Au Brésil, le gouvernement actuel a adopté une politique extrêmement néfaste pour l’environnement et les communautés traditionnelles. Les territoires sont envahis par les mineurs et les bûcherons ; les villages sont entourés de fermes d’élevage et de soja ; les rivières sont contaminées par les pesticides et le mercure ; la forêt amazonienne, la savane et les zones humides du Pantanal brûlent et se réduisent en cendres. Malgré ce scénario, les fonds économiques continuent de soutenir financièrement la cupidité effrénée qui détruit la planète. C’est dans ce contexte que nous attirons une fois de plus l’attention sur la nécessité de penser la justice depuis nos territoires. Il est nécessaire d’aller au-delà des objectifs fixés dans les accords internationaux et de considérer le rôle vital que jouent les communautés traditionnelles dans ce processus, qui doit être pensé en fonction de la responsabilité socio-environnementale. Nous ne doutons pas que les gouvernements et les structures judiciaires soient des espaces d’action importants, mais il est nécessaire d’inclure dans les stratégies les pratiques et les connaissances des peuples autochtones en matière de protection de l’environnement. Pour ce faire, la reconnaissance et la protection des terres traditionnellement occupées est un présupposé fondamental. Bien qu’elles soient responsables de la protection de la majeure partie du patrimoine forestier mondial et, par conséquent, de la capacité de stocker plus de 293 gigatonnes de carbone, un tiers des terres autochtones et communautaires de 64 pays sont menacées en raison de l’absence de droits fonciers. Face à un scénario où l’impact humain a atteint, en 2016, près de 95% de la surface terrestre de la planète, les territoires traditionnels sont les derniers espaces où la nature voit ses droits respectés et où l’équilibre climatique est recherché au quotidien.

L’incapacité des gouvernements et des États à reconnaître les droits collectifs des peuples autochtones sur leurs terres transforme ces gardiens en cibles d’attaques et de violences atroces, favorisant également la captation illégale de leurs terres par des dynamiques d’exploitation de la nature.

Le Brésil, terre indigène à l’origine, ne réserve aujourd’hui que 13,8 % du territoire national à ses peuples d’origine. Cette portion du territoire national est celle qui a été la plus préservée au cours des 35 dernières années, représentant moins de 1% de la déforestation au Brésil dans la même période. En plus de ne pas signifier toute l’étendue des forêts protégées par les peuples autochtones - et dont le processus de démarcation est paralysé - les territoires traditionnels déjà démarqués sont fortement menacés par la législation, dans une tentative anticonstitutionnelle de nier la présence traditionnelle des peuples autochtones dans le pays, et l’occupation de leurs terres bien avant la formation de l’État brésilien. Par conséquent, exiger et garantir que les gouvernements reconnaissent les territoires traditionnels menacés et qu’ils assurent les droits d’occupation collective des peuples autochtones et des communautés locales sur leurs terres est fondamental pour une confrontation climatique mondiale efficace. Outre la responsabilité des gouvernements nationaux dans la reconnaissance des droits, il est important de souligner la responsabilité des acteurs économiques et financiers qui financent et encouragent les processus de production et d’exploitation et, par conséquent, la violence contre les peuples et les communautés et la contamination et la destruction de la nature.

SOLUTIONS CLIMATIQUES AUTOCHTONES

Face aux conséquences évidentes et désastreuses du changement climatique, causées par la logique d’accumulation et d’élimination et la perception erronée que la terre peut être exploitée de manière illimitée, il est utopique de croire que le capitalisme et la société de consommation peuvent être recréés, actualisés et réformés pour continuer à consommer au même rythme, malgré les limites de la destruction de la nature. Les peuples indigènes sont témoins du changement climatique depuis longtemps. Ils ont vu leurs rivières s’assécher, les sols se contaminer, les poissons mourir, leurs proches tomber malades. Pourtant, ils n’ont pas perdu le contact avec la pratique humaine qui consiste à utiliser leurs ressources avec sagesse et à créer des solutions pour que tous les besoins humains soient satisfaits, sans empêcher que les besoins des autres espèces le soient également. Au fil des générations, les peuples autochtones ont géré les biomes qu’ils habitent selon un processus d’apprentissage millénaire et de réinvention quotidienne. Observer, comprendre, affronter et chercher des stratégies pour la construction d’un avenir possible est une spécialité des peuples traditionnels du Brésil, qui ont survécu à une politique de génocide pendant plus de 500 ans. Dans un débat obscurci par les innovations technologiques, les applications en ligne et les systèmes financiers complexes, les solutions indigènes se fondent sur l’origine du problème : le déséquilibre de la relation de l’homme avec le territoire. Au fil des ans, les peuples autochtones ont amélioré leurs mécanismes pour assurer la gestion et la protection de leurs terres, comme les plans de gestion territoriale et environnementale des terres autochtones (PGTA). Le PGTA est un instrument construit collectivement par les peuples indigènes, dans lequel ils consolident leurs désirs et leurs engagements envers leurs territoires et le bien-être des générations actuelles et futures. Un tel instrument au Brésil a été reconnu à travers la Politique Nationale de Gestion Territoriale et Environnementale des Terres Indigènes (PNGATI), instituée en 2012 par le décret 7.747/2012, qui apporte des éléments essentiels pour la défense des territoires, la gestion et la récupération des zones dégradées, la gestion communautaire des produits agroforestiers, pour maintenir la forêt debout et renforcer la communauté qui la défend. Il s’agit de pratiques élaborées et mises en œuvre il y a des millénaires par les peuples autochtones et qui, pendant une courte période de participation des autochtones aux espaces de décision, ont été reconnues dans les politiques climatiques nationales.

Soutenir les peuples indigènes et les communautés locales dans leurs pratiques traditionnelles, dans la promotion de la souveraineté alimentaire et énergétique des communautés, dans la garantie de leurs besoins à partir de la construction de structures résilientes et adaptées au niveau local, dans le renforcement des capacités de gestion des communautés est la stratégie pour protéger et récupérer les écosystèmes et construire non seulement un plan d’urgence pour la crise climatique, mais aussi un plan pour l’avenir.

Les pompiers indigènes

À mesure que les températures augmentent et que la déforestation progresse sur les territoires autochtones, les incendies de forêt déciment fréquemment les ressources et les modes de vie. La technologie non indigène n’a pas été suffisante pour combattre et prévenir les incendies non gérés à l’intérieur et à l’extérieur des terres. À cette fin, les pompiers autochtones combinent les connaissances des peuples autochtones et non autochtones pour créer des stratégies de prévention et de lutte contre les incendies ancrées dans les connaissances de chaque peuple sur ses territoires. Les pompiers indigènes doivent être reconnus professionnellement et voir leurs compétences améliorées grâce aux technologies actuelles, à des ressources suffisantes pour continuer à protéger leurs territoires et à l’extension de leurs techniques à d’autres espaces. La résilience des territoires et des peuples repose sur les épaules, les mains et les pieds des femmes autochtones, qui portent la mémoire de leurs peuples dans leurs pratiques, connaissances, philosophies, techniques et technologies. Soutenir les femmes indigènes, leurs voix et leurs corps, leurs connaissances traditionnelles et leurs semences, c’est ouvrir un espace pour les solutions cultivées, développées et affinées par de nombreuses générations de femmes ancestrales et reconnaître la place de ces femmes et leur effort pour la "guérison de la Terre".
Lancée par l’Articulation nationale des femmes indigènes guerrières d’ascendance en septembre 2021, Reflorestarmentes est une plateforme qui vise à partager et à promouvoir des formes non prédatrices de relation avec la Terre Mère, axées sur la collaboration collective pour mettre en œuvre des solutions climatiques, sauver l’humanité et promouvoir une coexistence harmonieuse entre les peuples pour la construction du Buen vivir brésilien. La proposition vise à déclencher un vaste processus de mobilisation, qui reliera les projets et les militants aux niveaux local, national et international. L’agenda programmatique de la plateforme se concentre sur la transition écologique, la démarcation des territoires indigènes en tant qu’étape fondamentale pour atténuer les effets des crises climatiques et environnementales et la production d’alternatives environnementales, sociales et culturelles au modèle économique actuel, qui entraîne un réchauffement de la planète.

FINANCER LA PROTECTION DES FORÊTS

Le financement international est une ambition mondiale nécessaire pour lutter contre la crise climatique et atteindre les objectifs de l’Accord de Paris. Cependant, il ne suffit pas de mobiliser des milliards de dollars de financement climatique et de les appliquer à la résolution de faux problèmes. Les peuples autochtones n’ont accès qu’à 1 % du budget annuel de financement, la plupart des ressources sont transférées directement entre les pays et les organisations multilatérales, et financent parfois des processus, des projets et des mises en œuvre qui n’ont rien à voir avec la résolution de la crise climatique. Pendant ce temps, les peuples autochtones, qui représentent 5 % de la population mondiale, sont directement responsables de la protection de 80 % de la biodiversité mondiale, comme le démontrent les recherches menées par des scientifiques mondiaux sur la gouvernance des forêts et la marginalisation des peuples autochtones dans le débat sur le climat. Les fonds mobilisés par les pays sont nécessaires pour ceux qui, depuis des siècles, rendent le service environnemental le plus important pour faire face à la crise climatique : la défense et l’entretien des forêts, des territoires traditionnels et de leur biodiversité. Selon une étude récente de l’Institut d’études socio-économiques (INESC), le coût annuel de la mise en œuvre d’un plan de gestion environnementale et territoriale au Brésil se situe entre 265 000 et 4,4 millions de dollars, en fonction de la taille de la terre indigène. Un montant dérisoire comparé aux grands projets d’infrastructure, à la reconfiguration des modes d’utilisation des terres et aux accords de coopération internationale.

COLLABORATION MONDIALE

Pour répondre à la crise climatique, il est nécessaire de travailler ensemble et de coopérer au-delà des espaces d’articulation internationale, animé par un sentiment de responsabilité globale au-delà des frontières. Les nombreuses nations qui se réunissent en ce moment important doivent non seulement élaborer des plans d’urgence pour le changement climatique, mais surtout affirmer leur engagement envers un plan pour l’avenir. Afin de travailler ensemble, il est important que les peuples autochtones et les communautés locales soient dûment inclus dans les espaces de débat et de prise de décision afin d’influencer la définition des politiques et des accords internationaux. Les peuples traditionnels sont rarement inclus dans les espaces de participation et de débat. Il en résulte des lacunes flagrantes dans la protection des droits humains et socio-environnementaux des peuples autochtones et des communautés locales dans divers accords internationaux. Les accords sur le climat (comme l’Accord de Paris et ses règles), les accords économiques (comme l’Accord entre l’Union européenne et le Mercosur) et la législation interne des pays sur l’importation de produits de base impliquant un risque forestier doivent être dûment et urgemment révisés afin d’inclure dans leurs textes le respect des droits des peuples autochtones, la sécurité de leurs droits fonciers par la démarcation des terres, la création de mécanismes de sauvegarde des droits autochtones et les systèmes de traçabilité des chaînes de production et de leurs impacts sur les territoires et les communautés. En outre, il est nécessaire que les pays qui prétendent soutenir les peuples autochtones et qui sont en lutte contre la crise climatique prennent des mesures spécifiques pour boycotter le gouvernement brésilien et exercer des représailles contre les entreprises et les fonds d’investissement qui ouvrent la voie à la destruction et à la contamination des territoires et encouragent la violence et le génocide contre les peuples traditionnels.